法執(zhí)害死修人心。

修人的墳?zāi)咕褪欠ā?br />
法從分別生，還從分別滅。

倘若世人心不妄顛，何來法法催人夢境？

從世欲中出，又陷法欲中。

厭離色身，當親近法身。親近法身，心識安止，當舍法相，安于寂靜。寂靜是體，萬法本源。

何為寂靜？如實知見。

法取拐杖，拄拐杖者即是法。

法本寂滅，不寂滅心。

法者世人心。

世人心動，便有生死取舍。有了生死取舍就會滋生貪戀。貪戀是哭，無常之根，苦向本源。佛為方便引領(lǐng)，故宣說因緣法說，非為真實。

你死在法執(zhí)中妄為解脫，反倒被解脫縛。

法若讓你解脫，便有能解脫者，不為真解脫。真解脫者無不解脫。

是故，我說一切法，非為我說。是你們妄心作祟，不識不離，所以才說令其遠離。遠離即不動搖，不動腦還見本心，不假修來。本來本來。

然而，若沒有我說，即便本來本來，還墮生死。

所以，你不是圣人，圣人無心。若但無心即是圣人。圣人不說一切法，不是不說。為愚癡者說，說於愚癡，識得即智，不識得即癡。

所以，大家還需跟隨我修，莫要懈怠。懈怠是病，能讓你墮。雖有佛性又能如何？

於法供養(yǎng)，是智者資糧。智者供養(yǎng)，是法者依據(jù)。若受益於法而不供養(yǎng)即是吝嗇，即便得法也是徒勞。

何為法供養(yǎng)？識得自心不為他轉(zhuǎn)即是法供養(yǎng)。

能與貪欲堪能不隨其心無想即是法供養(yǎng)。

見於色相善知無常其心寂靜是為法供養(yǎng)。

於一切堪能通透作不通透想即是法供養(yǎng)。

行於煩惱不受煩惱牽，堪能不舍煩惱化為清凈即是法供養(yǎng)。

世人法供養(yǎng)，為世資財堪能布施即是能舍貪欲不為己得即是法供養(yǎng)。

修人法供養(yǎng)即是無所作心。

鼎然無能無德是名有能有德不為德能不因能德。

倘若吃素可以成佛、倘若成佛可以吃素，倘若吃素是為佛行，我寧愿去死，絕不依附其中，作生死成。

眼見色，堪能不住。不住即清凈，是名吃素。耳聽聲，堪能知趣，不隨趣轉(zhuǎn)即是吃素。意能有相，於相無住，堪能不隨即是吃素。

何為吃素？不愚癡隨順即是吃素。

世人放逸，見色隨順，不知色苦，無常之本，苦受之源，所以時常吃葷，造業(yè)成山。

我說隨順覺，非隨順絕。我說隨順覺，即於眼不放逸，於耳鼻舌身意不放逸。因不放逸，故為隨順。因隨順不昏沉故為覺。倘若不知不明我說隨順覺者，鸚鵡學舌即是愚癡世人。

眼以何因緣不放逸？

耳以何因緣而不放逸？

鼻以何因緣而不放逸？

舌以何因緣而不放逸？

身以何因緣而不放逸？

意以何因緣而不放逸？

色以何因緣而於眼不入？

聲以何因緣而於耳不入？

香以何因緣而於舌不入？

乃至意以何因緣而於法不入？

眼識以何因緣不取於觸而不放逸？

眼識界以何因緣而於眼觸界不放逸？

眼種種界以何因緣而於種種眼界不放逸？

色種種眼界以何因緣不生眼種種色界而生種種眼色界而不放逸？

大家可知？可明？可修？可證？可離？可用？

耳鼻舌身意界即種種界可知可明可修可證可離可用？

鼎然無法，無有不用之法，絕無無用之法。是故法本無用，無所不用。

是故，莫要輕狂、莫要傲慢、莫要鼓吹，莫要炫耀。

鼎然無能，豈有能於鼎然無能者，讓我看看？？？？

世人學佛，知丁點便為大概，殊不知丁點之能，渺小之滴，何故輕狂他人，言說開悟見性悟道圓滿呢？

凡修道者，悉皆安于六根勿令放逸。

若六根安逸，何故到處鼓吹，賣弄知見，壞我修行，讓人覺知？？

跟隨鼎然修學者，必須安于六根，安于根本，不輕不狂，安穩(wěn)寂靜，從不炫耀，更不輕視同修，樂于幫扶，從不嫌棄，是名鼎然弟子。